Главная → Отделка → Общий обзор греко-католических церквей. Чем отличаются православные от греко-католиков? Греко католическая церковь

Общий обзор греко-католических церквей. Чем отличаются православные от греко-католиков? Греко католическая церковь

Восточно-католическая Церковь

Украинская Греко-Католическая Церковь – крупнейшая из Восточных Католических Церквей.

Она возникла в результате заключения Брестской унии 1596 г. и окончательно оформилась во Львове в 1700 г. По условиям унии, восточные христиане, воссоединившиеся с Престолом Св. Петра, полностью сохранили свои традиционные обряды и язык богослужений. При этом они признали власть Папы и всю католическую догматику.

Во время проведения Брестского Собора территория всей Украины входила в состав Польско-Литовского государства. В западной части Украины, которая и дальше оставалась в составе Речи Посполитой, Церковь была главным фактором сбережения культурно-религиозной самобытности украинского населения. С переходом западноукраинских земель в состав Австрийского государства греко-католическая иерархия получила всестороннюю поддержку и покровительство правительства габсбургской монархии.

На западных землях Украины, включая Закарпатье, которые многие годы находились в составе католических государств, Греко-Католическая Церковь укоренилась и стала для большей части населения традиционной. В период Польского и Австрийского правления в Западной Украине с XVII по XX столетия Украинская Греко-Католическая Церковь пользовалась большим авторитетом среди украинцев.

Католичество восточного обряда было в свое время отчасти распространено и на территории Российской империи. Однако по приказу Николая I в 1839 г. так называемым Полоцким Синодом греко-католичество в России было упразднено. Часть его приверженцев была насильственно обращена в православие, часть перешла в латинский обряд, однако большинство в тайне осталось греко-католиками.

Важнейший этап в развитии греко-католичества приходится на период деятельности митрополита Андрея Шептицкого (1865 – 1944). Владыка Шептицкий мечтал о великой независимой Украине и распространении греко-католичества на всю территорию Российской империи. Его деятельность составила эпоху в истории развития Церкви. Он реорганизовал семинарии, реформировал орден студитов и основал восточное течение ордена редемптористов. Духовенство посылалось на учебу в австрийские, немецкие и римские университеты. Митрополит также способствовал возникновению украинских общественных (культурных, социальных) организаций, как в Галиции, так и в Америке. В канун Первой мировой войны в Галиции существовало 3 тысячи школ, 27 гимназий, 2944 ячейки культурного общества "Просвит", Научное общество им. Тараса Шевченко, 500 народных сельхозкооперативов.

К 1945 г. у Греко-Католической Церкви было свыше 4 тысяч церквей и часовен, 2772 прихода, действовали Богословская академия и духовные семинарии. Церковь занималась благотворительностью, много внимания уделяла сохранению украинской культуры. Однако к концу второй мировой войны взаимоотношения между Советским государством и Греко-Католической Церковью в значительной мере усложнились.

Органы госбезопасности создали среди греко-католического духовенства инициативную группу, которая выступила за упразднение унии с Римом и переход в юрисдикцию Московского Патриархата. Инициативная группа священников во главе с протопресвитером Гавриилом Кастельником созвала в 1946 г. т. н. "Львовский Собор Греко-Католической Церкви", который самими греко-католиками никогда не признавался. Под давлением властей на этом лже-соборе было принято решение о самоликвидации Церкви и переходе верующих в Русскую Православную Церковь. При этом, на нем не было ни одного действующего греко-католического епископа, все они за отказ принять участие в лже-соборе были арестованы и репрессированы. 11 апреля 1945 г. был арестован митрополит Иосиф Слипый и другие иерархи. Большинство из них умерли в ссылке. Были арестованы и сосланы в лагеря сотни священников, монахов, монахинь и верных мирян, многие вместе с женами и детьми.

Вплоть до 1990 г. существовавшие на территории Западной Украины греко-католики – епископы, священники и монахи находились на нелегальном положении. Паства этой Церкви насчитывала в то время около 6 млн человек. Верующие были вынуждены совершать богослужения в частных домах и квартирах или посещать латинские католические храмы. Значительная часть верующих, оставаясь греко-католиками, посещала православные храмы, переданные Московскому Патриархату. В период между 1946 и 1989 годами УГКЦ была самой многочисленной запрещенной Церковью в мире. Одновременно она стала самой большой структурой общественной оппозиции советской системе в СССР. Невзирая на жестокие преследования, Церковь продолжала жить подпольно благодаря тщательно отработанной системе тайных семинарий, монастырей, приходов и молодежных групп.

В феврале 1990 г. Совет по делам религий при Совете министров УССР сделал заявление о том, что католики восточного обряда могут создавать свои религиозные общества, в установленном порядке регистрировать их, решать вопросы о месте проведения молитвенных собраний, свободно отправлять свой культ. Украинская Греко-Католическая Церковь приобрела официальный статус. Для того, чтобы процесс восстановления греко-католических общин проходил нормально, без эксцессов, была создана четырехсторонняя комиссия. В нее вошли представители Ватикана, Московского Патриархата, Украинской Православной Церкви Московского Патриархата и Украинской Греко-Католической Церкви.

В 1991 году Папа Иоанн Павел II созвал в Риме Синод Украинской Греко-Католической Церкви. Папа признал греко-католических епископов прямыми наследниками "Церкви, которая зародилась с крещением Киевской Руси и которая вступила во второе тысячелетие своего существования". Поддержал он и стремление епископов к "заботе о благе и развитии всех епархий и в целом Церкви на Украине и в диаспоре". Одновременно он напомнил епископам слова ап. Павла о необходимости жить в смирении, кротости, терпении и взаимной любви, "стараясь сохранить единство духа при помощи уз мира. Один Господь, одна вера, одно крещение".

В начале 90-х гг. на Западной Украине большая часть храмов Украинской Греко-Католической Церкви, переданных после 1946 г. РПЦ МП, вновь оказалась в руках греко-католиков. Это вызвало конфликты между верующими этих Церквей. Представители Московской Патриархии заявляют о разгроме на Западной Украине 3-х православных епархий, а греко-католики говорят о том, что их там никогда не было, просто в храмы, которые всегда были греко-католическими, были назначены московские священники, которых потом изгнали сами верующие. До сих пор отношения между верующими двух конфессий продолжают основаться крайне неприязненными. Это проявилось и во время визита Папы Иоанна Павла Второго на Украину летом 2001 года, когда часть православной общественности устроила акции протеста.

Украинская Греко-Католическая Церковь насчитывает в настоящее время свыше 3 тыс. общин, 10 епископов, глава Церкви – Верховный архиепископ. В настоящее время Верховным архиепископом является кардинал Любомир Гузар, избранный на эту кафедру в декабре 2000 г., после смерти своего предшественника кардинала Мирослава Ивана Любачивского.

Украинская Греко-Католическая Церковь имеет наибольшее число верующих на Западной Украине. По числу приходов и монастырей эта Церковь занимает второе место на Украине среди религиозных организаций.

В православии существуют две точки зрения на католиков. Первая считает католиков еретиками, исказившими Символ Веры (путём добавления Filioque). Вторая - схизматиками, отколовшимися от Единой Соборной Апостольской Церкви. Католики, в свою очередь, однозначно считают православных схизматиками, отколовшимися от Единой Вселенской и Апостольской Церкви.
— Православие не принимает латинскую формулировку Никео-Константинопольского Символа Веры с филиокве, где речь идёт об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына (Filioque).
— Православие отвергает догмат о непогрешимости (безошибочности) Римского папы и его главенство над всеми христианами.
— В католицизме, в отличие от православия, существует догмат о непорочном зачатии Девы Марии, а также Её телесном вознесении.
— В католицизме, в отличие от православия, существует догматическое понятие о чистилище, которое не является аналогом понятия о мытарствах в православии, а также учение о сверхдолжных…

Цитата Profe

Но я так понял у них буквально и серьёзно, отличается подход к причастию.. В православии хлеб и вино, а в римо-католиков вроде только хлеб, — облатка… Да и сам подход к этому, вроде как поклонение не именно Христу.. а как вроде этой облатке.. да и с вином, у них тоже там вроде какие-то чудеса.. Впрочем я могу и немного путать потому, что знаю об этом поверхностно.. Вот в этом если можешь просвети меня..!

Описанного Вами «подхода» к Причастию не существеут. Это действительно поверхностное представление, причем многое перепутанное.

Думаю, на самом деле никакого серьезного различия в подходе к Причастию у католиков и православных нет. То есть, может, кто-то «боее духовно» к таинству подходит, а кто-то — «менее», но это частная практика. А догматически — расхождений не наблюдается.

То, что Вы описываете:

в той и другой церкви используются хлеб и вино. «Облатка» — это форма хлеба, а не сама суть (в восточных церквях используется…

Традиционным для большинства граждан нашей страны является вероисповедание православного христианства. Однако около 5 млн. наших соотечественников исповедуют католицизм православной направленности.

Уния расколола украинский народ в религиозной сфере. В Западной Украине греко-католическая церковь начинает укореняться, впоследствии…

О проблемах взаимоотношений греко-католиков и православных в Украине – иеродиакон Иоанн (Курмояров)

На протяжении истории христианства отношения между Католической и Православными Церквями переживали множество трудных периодов. Однако после того, как в 1596 году на Соборе в Бресте была провозглашена уния, между частью православных Киевской митрополии и Католической церковью эти отношения стали отличаться особенной остротой.

Вот и сейчас эти отношения нельзя назвать идеальными. И все же, в этой заметке мы будем говорить не о католической экспансии на территории современной Украины, не о захвате наших храмов в Западных областях, не о прозелитизме (1), который всегда был отличительной чертой западного христианства. Мы будем говорить о той нескончаемой лжи, которая сегодня стала характерным, отличительным признаком Украинской Греко-католической церкви, лжи, которая преследует эту церковь на протяжении всей ее недолгой…

В сфере церковно-государственных отношений в России минувшие зима и весна прошли неспокойно. Скандал, начавшийся с протестов Московской патриархии против предполагаемого визита папы римского в Россию, быстро перерос в масштабную антикатолическую кампанию, которая повлияла не только на отношения между этими церквами, но и на межгосударственные отношения России с Ватиканом, США и Польшей. В начале лета 2002 года православно-католическое противостояние, похоже, было далеко от окончания, хотя накал страстей несколько уменьшился.

Папа Римский Иоанн Павел II является одним из символов современного европеизма. Он давно уже стал человеком, олицетворяющим новое понимание западной гуманистической традиции. Он оказался созвучен эпохе, начавшейся после Холокоста и ГУЛАГа. Эпохе, в которой главными ценностями для европейцев стали сострадание и толерантность.

Посещение Иоанном Павлом II России воспринимается российской политической и культурной элитой как знак приобщения к Европе….

«Он не грек и не католик», - говорят про униатов, и такие слова, по-моему, отражают истинный дух этой церкви. Что сейчас заставляет людей быть греко-католиками?! Брестскую унию заключали в XVI веке всего лишь четыре епископа, «спасаясь от угрозы патриаршего или соборного суда за жизнь и поступки, недостойные архипастырей». Они, поцеловав туфлю Папы Римского, тайно от православного народа на радость польскому королю подписали грамоту на принятие унии, а уж власти потрудились, чтобы Православие в Речи Посполитой очутилось вне закона. Отныне принадлежать к Восточной церкви для верующего означало терпеть постоянные притеснения и угнетения.

Со временем уния, как любое предательство, сделала свою разрушительную работу - разделила людей по национальному признаку. «Руководство унии воспитывало духовенство и свою паству в религиозном отчуждении от православных украинцев, как схизматиков, и со временем тесно связало себя с украинским национализмом». Сделав упор на национальные патриотические…

В январе этого года в «Боспоре» сообщалось об открытии в нашем городе греко-католического храма Святого Владимира и Святой Ольги, однако многие жители нашего города по-прежнему задают себе вопросы о том, что это за храм и в чем разница между греко-католической, католической и православной конфессиями. Данные вопросы являются следствием относительно молодого (по историческим меркам) возраста греко-католической церкви.

Греко-католическая церковь восходит к 1596 г., когда часть православных епископов церковного собора в Бресте утвердила греко-католическую (униатскую, с лат. «уния» - единение) церковь, подчиненную папе Римскому. Ею признавались основные догматы католической церкви, но язык богослужения оставался церковнославянским, а обряды - православными. Униатское духовенство уравнивалось с католическим: не платило налогов; получало места в сейме.

Основной целью создания греко-католической церкви была попытка объединения католиков и православных. Однако…

11 февраля патриарх Московский и всея Руси Кирилл начинает свой первый пастырский визит в страны Латинской Америки, который продлится до 22 февраля и охватит Кубу, Бразилию и Парагвай. 12 февраля в международном аэропорту имени Хосе Марти кубинской столицы глава РПЦ встретится с папой римским Франциском, который сделает остановку на пути в Мексику.Готовившаяся 20 лет встреча предстоятелей Русской православной и Римско-Католической церквей пройдет впервые. Как отметил председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда, предстоящая историческая встреча вызвана необходимостью совместных действий в вопросах помощи христианским общинам стран Ближнего Востока.»Хотя многие проблемы между Русской православной церковью и Римско-Католической церковью остаются неразрешенными, защита ближневосточных христиан от геноцида — тот вызов, который требует срочных совместных усилий», — сказал Легойда. По его словам, «исход христиан из стран Ближнего Востока…

Опорой их веры служит Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ).

От Брестской унии до наших дней

Греко-католическая церковь возникла в 1596 г., когда была заключена Брестская уния (союз). Ее условия, с одной стороны, предусматривали сохранение православных обрядов и церковнославянского языка богослужения, а с другой - признание католических догм, полной духовной и юридической власти папы римского. Предпосылкой унии было то, что в те времена западные украинские земли находились в составе католического Польско-Литовского государства - Речи Посполитой, которое стремилось усилить свою власть в жизни западноукраинского общества.

Уния расколола украинский народ в религиозной сфере. В Западной Украине греко-католическая церковь начинает укореняться, впоследствии став традиционной для большинства населения. К началу XVIII века все православные епархии в Западной Украине перешли в греко-католицизм. Это очень беспокоило правителей Российской империи, где…

Глава Украинской греко-католической Церкви кардинал Гузар обрисовал специальному корреспонденту «Газеты» Надежде Кеворковой пути умиротворения вечного спора православия и католицизма, напомнив о полувековых гонениях на единоверцев сталинского времени.

— Ваше Высокопреосвященство, почему мы с Вами встречаемся во Львове, а не в Киеве, куда уже перенесено представительство митрополии?

— Одно дело перенос официальный, другое дело — реальный. Официальный уже состоялся, а реальный — дело времени. Место для резиденции уже есть. Пока это небольшое помещение около строящегося собора, а в дальнейшем предполагается расположить офис митрополии в отдельном здании. Новый собор строится на Левобережье.

— Кого называют греко-католиками и в чем их отличие от православных?

— Мы тоже православные. Это важно понимать. Мы ведем свою богословскую традицию, как Киев и Москва, от восточных Отцов Церкви, от Византии и Палестины, а не от латинских учителей Запада.

Но есть…

Православная и католическая церковь, как мы знаем, - две ветви одного дерева. И те и другие почитают Иисуса, носят кресты на шее и крестятся. Чем же они отличаются?

Окончательное разделение Единой Христианской Церкви на православие и католицизм произошло в 1054 году. Тем не менее и православная, и Римско-Католическая церкви считают только себя «единой святой, кафолической (соборной) и апостольской Церковью».

Прежде всего, католики - это тоже христиане. Христианство делится на три основных направления: католичество, православие и протестантизм. Но не существует единой Протестантской Церкви (протестантских деноминаций в мире несколько тысяч), а Православная Церковь включает в себя несколько независимых друг от друга Церквей.

Кроме Русской Православной Церкви (РПЦ), есть Грузинская Православная Церковь, Сербская Православная Церковь, Греческая Православная Церковь, Румынская Православная Церковь и т.д.

Управляются Православные Церкви патриархами,…

Украинская Греко-Католическая Церковь

Украинская Греко-Католическая Церковь (УГКЦ), — одна из четырех традиционных украинских Церквей, насчитывает более 5,5 миллионов верующих во всех регионах Украины и на шести континентах мира, является крупнейшей Восточной Католической самоуправной Церковью (Ecclesia sui juris). Синонимичные названия УГКЦ: униатская Церковь, Украинская Католическая Церковь, Украинская Католическая Церковь византийского обряда, Киевская Католическая Церковь.

Название Греко-Католическая Церковь ввела императрица Мария-Тереза в 1774 году для того, чтобы отличить ее от Римо-Католической и Армянской Католической Церквей. В официальных церковных документах для обозначения УГКЦ употребляли термин Ecclesia Ruthena unita.

Я, честно говоря, не знаю что ответить. Можно даже сказать, что одной из целью создания этой группы, была цель — получение ответа на этот вопрос. Кем сейчас себя ощущают греко-католики, и чем они отличаются от католиков и православных? Знаю, многие сейчас скажут: «Причём тут православие? Мы — католики». Но тогда у меня встречный вопрос: «Зачем же нужна греко-католическая церковь, если можно быть просто католиком, ходить в костёл, отмечать все праздники вместе со всем католическим миром и по тем же обрядам? Почему просто не перевести все католические богослужения на украинский (русский, белорусский) язык, сохранив католический порядок проведения служб и обрядов?» Эти вопросы для меня остаются открытыми.

На сегодняшний момент, мое мнение таково: Западная Украина (я буду говорить за Украину, потому что положение вещей в Белорусии (где тоже есть ГКЦ мне неизвестно, а в России ГКЦ практически нет) стоит на перепутье между Западом и Востоком, то есть менталитет её граждан впитал в…

Греко-католическая церковь

Исторический очерк

Киевская митрополия

Четыре века назад Киевская митрополия Константинопольского патриархата состояла из собственно Киевской, Владимирско-Брестской, Луцко-Острожской, Полоцко-Витебско-Мстиславской, Турово-Пинской, Холмско-Белзской, Львовско-Галицко-Каменецкой и Перемышльско-Сяноцкой епархий. Ее верующие называли себя “христианами греческого закона”. В те времена народы делились скорее по религии, чем по языку. Простые русины Речи Посполитой не понимали догматических расхождений между Восточной и Западной церковью. Они полагали, что у каждого народа на земле есть своя вера. У поляков — польская вера, а у русинов — «руська вера». Люди одной веры должны уважать людей дугой веры. Нельзя переходить из одной веры в другую.
В XVI в. Европу всколыхнула Реформация и Контрреформация, духовная же жизнь Киевской митрополии протекала без сильных потрясений. Согласно праву патроната, землевладельцы решали, кто будет священником в…

Идея восстановления христианского единства не покидала отдельных представителей как католицизма, так и православие со времени церковного раскола в 1054

В Украине подобные попытки предпринимались еще в XIII в., А двумя веками позже, после Флорентийского собора (1439), эта идея была близка к ее воплощению. Главным препятствием были взаимная подозрительность и недоверие. Представители православия прежде всего опасались быть подчиненными римской курии (совокупность учреждений, правящих католической церковью). И небезосновательно, ведь методы, одним из которых была уния - объединение церкви католической и православной путем церковного союза, реализовывались нередко там, где Риму не удавалось утвердиться через прямое окатоличивания населения.

Первые попытки проникновения латинского обряда в Россию приходятся на времена княжения Владимира. Существующие тогда два христианских центры - греческий (византийский), возглавляемый Вселенским патриархом в Константинополе, и римский во главе с Папой Римским пытались.Через вероисповедания приблизить к себе богатую и сильную Киевское государство. Правда, попытки римских миссионеров проникнуть на Русь еще до официального введения христианства оказались напрасными. Германский император Оттон I, пытался подчинить себе славянские страны, послал в Киев монаха Адальберта с титулом "епископ русского", но княгиня Ольга не приняла его, и он вынужден был спасаться бегством. Латинский обряд на Руси был малоизвестен и ментально чужиший. Несмотря на то, отдельные представители католического духовенства считают, что Русь, крестили римские миссионеры, и именно поэтому многие русских епископов стремились до унии. Но этой точки зрения не разделяют даже представители греко-католического духовенства.

В 988 г.., После тото как князь Владимир принял христианство и готовил крещения Руси, Папа Римский под предлогом передачи князю мощей из Рима снова направил послов с поручением склонить его к латинскому обряду. Однако послам и на этот раз не удалось выполнить свою миссию. После разделения церквей в 1054 один из главных участников этого процесса кардинал Гумберт сразу же выехал из Константинополя в Киев, чтобы обратить княжеский двор к католицизму, но тщетно.

В 1204 г.. Папа Иннокентий ИИИ через своих послов предложил галицко-волынский князь Роман Мстиславович принять католичество, обещая с помощью «меча Петрова" утвердить князя королем всей Руси. Князь отклонил предложение, но после его смерти Галич захватил венгерский король Андраш II, который начал насаждать католичество. Андрей II, требуя королевскую корону Галичины для своего пятилетнего сына, уверял, что этого хотят вельможи, и народ покоренной им страны, которые якобы хотят объединиться с Римской церковью. Однако даже греко-католические историки называют эту унию "исторической эфемерид", заключенным только по политическим мотивам. Когда в 1219 у стен Галича появился князь Мстислав, к нему потянулось измученное издевательствами населения. С захватчиками ушло много бояр-угрофилив и владыка Артемий, а уния потеряла всех своих сторонников.

Папа Иннокентий IV с целью распространения католицизма на Руси пытался использовать Тевтонский орден. Согласно договору между этим орденом и Швецией, заключенным под опекой римской курии, обе стороны одновременно развязали войну против Северо-Западной Руси. Но после того, как князь Александр Невский разгромил шведов на Неве в 1240 г., А 1242 в Ледовом побоище нанес поражение Тевтонского-литовским крестоносцам, Иннокентий IV наладил с Русью мирные отношения и прислал в 1248 своих легатов (послов) к А. Невского с предложением подчиниться Римской церкви. Князь решительно отказал и прекратил отношения с папским престолом.

В это время по Руси катилась разрушительная волна монголо-татарского нашествия. Монголо-татарское угроза заставила Иннокентия IV внести вопрос о защите от захватчиков в повестку дня Лионского собора Римской церкви, созванного 24 июля 1245 За несколько недель до его начала Папа послал в Орду посольство во главе с опытным дипломатом Джованни-Паоло дель Карпини, должен был передать хану предложение принять католическую веру и установить мирные отношения с католическими государствами Западной Европы. Перед тем послы должны были встретиться с князьями и представителями церковной иерархии Руси и убедить их в необходимости единения с Римской церковью. В феврале 1246 галицкий князь Даниил Романович вел переговоры с Иннокентием IV об организации крестового похода против монголо-татар вместе с европейскими государствами при условии подчинения местных епархий Риму.

Сложное положение Галицко-Волынской Руси, на которую с одной стороны давили татары, а с другой - польско-венгерские феодалы, склонило Даниила к принятию предложения Папы Римского о совместных действиях. Иннокентий IV буллой от 27 августа 1247 провозгласил единение галицких князей с римской церковью, но Даниил, убедившись в намерениях Папы, прекратил отношения с римской курией. Примерно в 1254 Папа вдруг предлагает Даниилу королевскую корону, обещая организовать крестовый поход против монголо-татар. Даниил короновался в Дорогичине (на Западном Буге) в 1254, но, отчаявшись, снова разорвал отношения с папой.

Руководствуясь политическими мотивами, византийский император и римские первосвященники заключили Лионскую (1274) и Флорентийская (1439) унии. Однако на Русь они не были распространены.

В первой половине XV в. завязалась упорная борьба между Москвой и Литвой за митрополичий центр в России. После смерти митрополита Фотия (1432) митрополитом Киевским и всея Руси был избран рязанского епископа Иону. А литовский князь Свидригайло послал в Константинополь своего кандидата на Русскую митрополию - смоленского епископа Герасима, которого в 1433 г.. Был утвержден митрополитом, но только Литвы. Когда Иона прибыл в 1436 в Константинополь для подтверждения, ему отказали, сообщив, что митрополитом всея Руси уже поставлено грека Исидора - активного сторонника унии. Ионе пообещали митрополию после него.

Константинополь предпочел Исидору, рассчитывая на помощь Папы в борьбе с турецкими завоевателями. Рим требовал за это вступить в унию с ним и признать верховенство римского первосвященника. Византийский император Иоанн Палеолог и церковные иерархи согласились на унию, а в угоду Риму готовы были втянуть в нее и Русь.

В апреле 1437 Исидор прибыл в Москву, где его встретили не слишком благосклонно. Пробыв там до четырех месяцев, начал собираться на Флорентийский собор, который должен был решить вопрос об унии Константинополя с Римом. Из собора, провозгласившего унию (1439), Исидор ехал в Москву как кардинал и "легат от ребра апостольского в землях ливонских, литовских и русских", то есть как фактический наместник Папы Римского в русских княжествах. Когда Исидор в марте 1441, отправляя литургию, объявил акты Флорентийского собора, то вызвал гнев великого князя, духовенства и верующих. Он был Заклеймены как предателя православия и арестованы. Собор епископов 1441 признал подпись Исидора под актом унии недействительным, осудил его как еретика и лишил сана. Он был последним лицом греческого происхождения во главе Русской церкви. Именно Флорентийский собор стал одной из основных причин, по которым Русская церковь начала добиваться автокефалии.

Уния, как известно, не спасла Византию от катастрофы. В 1453 г.. Турки ограбили Константинополь. Вскоре Константинополь отказался от унии. Однако Рим не отказался от своих планов. Когда Московское княжество, вело затяжную Ливонскую войну, оказалось под угрозой нашествия шведов с севера, войск поляков - с запада, турок и ногайцев - с юга, Иван IV (Грозный) обратился за помощью к римской курии. В ответ папа Григорий XIII в предлагает парю подчиниться "наместнику Бога на земле" и принять условия Флорентийского собора. Но это предложение было отклонено.

Политический и экономический упадок Украины в XIV в. сопровождался и это одним неприятным для нее фактором возрастанию могущества соседних государств - Литвы, Польши, Московии, которые вынашивали свои экспансионистские планы в отношении украинских земель. В этот период Литва взяла под свою власть несколько мелких княжеств Левобережья, заняла Киев, впоследствии - Подолье, часть Волыни. Польша захватила Галичину и часть Волыни. Проникновение их в Украине сопровождалось вооруженными противостояниями между ними. Но в 1385, чувствуя угрозу Тевтонского ордена, Литва и Польша заключили Кревскую унию - политический союз двух государств, скрепленный женитьбой литовского князя Ягайло с польской королевой Ядвигой. Галичина, как и значительная часть территории Юго-Западной Руси, оказалась в пределах единой Польско-Литовского государства. Польская шляхта, которая переселялась на восток, вытесняла литовцев и украинском от управления государством.

Начался процесс окатоличивания и полонизации. Позиции православия ослабились, поскольку после нашествия монголо-татар резиденцию митрополита было перенесено во Владимир-на-Клязьме, а затем в Москву.

Политический союз Польши и Литвы окреп после Городель-ской унии 1413, по которому литовское боярство и шляхта были уравнены в правах и привилегиях с польской шляхтой. С этого времени каждый литовско-русский князь имел признавать превосходство польского короля. На государственные должности претендовали только католики. В Галичине началось наступление на "еретиков" отступников, раскольников (так католики называли православных). Православная церковь испытывает сокрушительные удары, его положение осложняется тем, что в Польше отпала необходимость оглядываться на. Константинопольского патриарха.

В 1568 г.. В Польшу для укрепления католической веры было направлено большую армию иезуитов - членов католического монашеского ордена, вскоре стали доминировать в религиозной и государственной жизни. Это было обусловлено тем, что среди польской знати, готовой "огнем и мечом" утверждать крест католической церкви "на окраинах восточных», приобретала распространение идея независимости от Рима. Однако иезуиты положили конец этим настроениям, создали эффективную систему окатоличивания литовского, белорусского и украинского народов, прежде всего шляхты и православного духовенства. Они начали настойчиво и спешно готовить унию православной и католической церквей, которая, сохраняя на время традиционные для народа восточные обычаи и богослужебные обряды, должна была стать средством постепенного обращения униатов к вере, обряда и обычаев Римской церкви.

Эта подготовка предусматривала дезорганизацию и дискредитации православной церкви. Польско-литовская феодальная верхушка, чтобы ослабить влияние православия на украинском и белорусов, пыталась создать независимую от Москвы митрополию с центром в Киеве, способствовала назначению на высшие духовные должности лиц, своими поступками дискредитировали православия. Так, в 1583 Киевским митрополитом был Онисифор Дивочка, который вопреки канонам православной церкви разрешил жениться всем своим епископам, даже назначал священниками многоженцев, что возмущало верующих.

Уния в Речи Посполитой рассматривалась Римом в качестве компенсации потерь, нанесенных ему Реформацией, и заметный шаг к покорению восточной православной церкви. Иезуит Антоний Поссевино однажды сказал, что, только приобщив Западную Русь в католицизм, можно достичь единения с Римом и Руси Московской.

Идею сближения с Римом поддерживали и некоторые представители высшего православного духовенства. В 1590 львовский епископ Гедеон Балабан, раздраженный спорами с братством, вмешательством в дела со стороны Константинопольского патриарха, поставил вопрос об унии на тайной встрече епископов в Белз. Его поддержали луцкий епископ Кирилл Терлецкий, Холмский - Дионисий Збируйский, пинский - Леонтий Пелчицький. Кроме определенных личных мотивов, они надеялись, что уния уравняет в политических и социальных правах как православное духовенство, так и верующих горожан, знать.

После нескольких тайных переговоров с представителями королевского двора, папским нунцием (послом, представителем) они согласились на унию, если будет сохранена традиционные православную литургию, обряды, а также некоторые обычаи (право священников на брак). Вместо этого они принимали верховенство Рима во всех делах веры и догматики. Предполагалось, что новообразованная церковь не будет входить в польской католической церкви, а подчиняться Риму. Кроме того, епископы надеялись на некоторое ослабление давления польского короля.

Условия по принятию унии епископы обсуждали на тайных собраниях в Сокале, Красноставе, Кобрине, Бресте течение 1594-1595 гг. Так были подготовлены подробные артикулы (статьи) унии, выражавшие согласие и условия ее принятия.

Известие о подготовке унии православная община восприняла с глубоким возмущением. Резко выступил против нее авторитетный в Галичине князь Константин Острожский. Назвав епископов "волками в овечьей шкуре", он призвал верующих к протесту, угрожая вооруженным восстанием. В этих обстоятельствах Г. Балабан отрекся от своих намерений относительно унии, перешел в оппозицию к ней. Епископ перемышльский Михаил Копыстенский требовал передать вопрос об унии на рассмотрение собора с участием всего духовенства, дворянства и братств.

Однако король Сигизмунд III, опасаясь, что православные могут разрушить процесс подготовки унии, не согласился на созыв собора, отправив епископов Ипатия Потия, Кирилла Терлецкого в Рим. В декабре 1595 они подали прошение епископов православной церкви в Речи Посполитой относительно унии с Римской церковью, ознакомились и подписали Символ веры (филиокве), признали верховную власть Папы, постановления Флорентийского и Тридентского сборов. Папской буллой униатской церкви обеспечивалось сохранение восточных обрядов, право священников на брак, разрешение киевским митрополитам назначать епископов на местах. По этому поводу даже была отчеканена медаль: с одной стороны изображен портрет Папы, с другой - Папа на троне, благословляющий униатского посла, который стоит на коленях. Листами о заключении унии, датированными 7 февраля 1596, Папа просил Сигизмунда III и католических иерархов помочь унии, а митрополиту Михаилу Рогозе велел созвать собор епископов для того же исповедание веры, которое продемонстрировали в Риме И. Потий и К. Терлецкий.

Православные воспользовались разрешением короля и приглашением митрополита на собор, добивались, чтобы он стал собором и православной церкви. Члены униатского собора не допускали и мысли о возможности совместного собора с противниками унии. Униатский синод в составе митрополита, пяти епископы и трех архимандрите в под руководством трех папских легатов и трех королевских послов выполнил волю Папы: его участники совершили исповедание римско-католической веры и отдали послушание Папе Клименту VIII и его наследникам. Акт об этом с печатями был вручен папским послам, а 8 октября 1596 был издан соборную грамоту.

Постановления двух соборов - униатского и православного, которые проходили одновременно в Бресте 6-10 октября 1596, были представлены королю Сигизмунду III, но постановление православного собора король проигнорировал. Так православия в Речи Посполитой фактически оказалось вне закона. Все права, принадлежавшие православной церкви, передавались униатской; для православных клира и мирян наступили тяжелые времена.

Решение Брестского собора вызвали раскол в украинском обществе, породили острую общественную полемику (Иван Вышенский, Кассиан Сакович, Стефан Зизаний), анти католический казацкое движение под руководством Северина Наливайко, а впоследствии гетмана Петра Сагайдачного. Против унии активно выступили братства Львова, Перемышля, Слуцкая, Минска, Могилева и других городов. Они еще до Брестской унии были органами обновление церковного устройства, но в своих попытках к очистке и подъема уровня; религиозной жизни и церковных отношений вскоре оказались в напряженных отношениях с епископами. Эти отношения обострялись еще и тем, что константинопольские и другие патриархи занимали позицию братств. Из Львова и Вильно центр борьбы было перенесено в Киев. При поддержке казачества киевское духовенство и мещанство открыто игнорировало униатскую иерархию. Киевская лавра стараниями Елисея Плетенецкого, Захарии Копистенского превращается в центр церковно-национальной деятельности. В 1615 г.. Основывается Киевское братство, в который поступил и казацкий гетман П. Сагайдачный со всем войском запорожским.

Правительство Речи Посполитой только в 1632 г.., После смерти короля Сигизмунда III, счел православными права на Киевскую митрополию и четыре епархии: Львовскую, Луцке, Перемышльскую и Мстиславскую.

За годы существования Брестской унии укрепила свои позиции в Украине польская шляхта, усилился процесс денационализации украинской шляхты, которая, обучаясь в иезуитских школах и коллегиях, переходила в латинство, облегчая себе доступ к чинам и богатств. Так, сыновья И. Потия получили образование в латинских школах и стали католиками.

В то же время не прекращалась борьба против унии, чему способствовала растущая роль Киева. Разосланы в мае 1648 обращения гетмана Богдана Хмельницкого содержали призыв к тем, кому "мыла вера благочестивая, поляками в унию обратная", бороться против унии, сплачиваться "на добрых конях, с исправной оружием безотлагательно и встать мужественно и безбоязненно, при всемогущий помощи божьей против своих грабителей, угнетателей и супостатов ".

Освободительная война 1648-1654 гг. Вызвала фактический распад униатской церковной организации. Она медленно восстанавливалась только на землях, оставшихся под польской властью. А получив, согласно Андрусовскому договору 1667, Правобережную Украину, кроме Киева, Польша обязалась не ограничивать "греко-русскую" религию. Только в Галиции, на Волыни и Подолье ее позиции были относительно прочными, однако и здесь уния до конца XVII в. не имела широкого распространения. Например, Перемышльская епархия перешла к унии в 1692, Львовская - в 1700 г.., Луцка - в 1702 г.., До 1720 гг. - Холмская, Полоцкая, Пинская епархии.

Со временем католицизм пытался глубже проникнуть в сферу обрядности и культа. Униатский собор в Замостье (1720) отменил многие православные обряды, принял решение о выдаче богослужебных книг, исправленных в униатскому духе. Позже униатские священники получили распоряжение перенимать внешние черты католических ксендзов.

В 1772 г.. Состоялся первый раздел Польши, по которому Галичина оказалась под Австрией, что обусловило другой государственный уклад и несколько иное отношение к католицизму и унии. Безграничную произвол шляхты было втиснуть в жестокие пределы австрийских законов, ликвидировано значительную часть польских костелов и монастырей, а их земли конфискованы. На основе конфискованных земель была создана религиозный фонд; греко-католическая (так она стала называться в 1774 г..) церковь получила равные права с римо-католической. Униатский духовенство получило не только реальное право, но и ежемесячную плату с религиозного фонда. Ему было открыто реальный доступ к высшему образованию во Львове, Вене, Инсбруке и Риме. Во Львове была основана греко-католическую семинарию, которая гарантировала студентам-богословам полное материальное обеспечение, делало получения образования способной бедняцкой молодежью.

Введение унии вызвало пробуждение национального сознания украинского. Вскоре под давлением обстоятельств и представители греко-католического духовенства пришли к выводу, что их церковь должна стать одной из сил, которые бы противодействовали бы денационализации и полонизации украинского народа. Польские власти очень скоро убедились, что "уния им не выгодна", потому что не оправдывает возложенных на нее надежд, и начали преследовать униатов. Они пытались латинизировать, полонизировать униатские школы, но при первой возможности эти школы снова украинизировались, становились очагами украинской духовности, способствовали сохранению украинского языка.

В конце XVIII в. греко-католическая церковь состояла из четырех епархий: Брестской, Венской, Полоцкой и Луцкой. Руководила ею римско-католическая коллегия в лице специального департамента. Членом его был протоиерей И. Семашко (впоследствии епископ Литовский и Брестский), который стал одним из выдающихся деятелей объединения западноукраинских униатов. В марте 1838 он был назначен председателем греко-униатской коллегии. Еще в декабре 1837 он подал записку о необходимости воссоединения униатской церкви с Русской православной церковью. В результате его деятельности греко-униатская коллегия в 1839 г.. Перешла в подчинение Священного синода, получив название Белорусско-Литовская. Председателем ее стал И. Семашко, рукоположен в сан архиепископа.

ЗО марта 1839 в синодальном храме воссоединились западноукраинские униаты с православной церковью. Таким был финал Брестской унии в Беларуси, Литве, на Волыни и Подолье. А в 1875 г.. Холмская епархия вошла в состав Русской православной церкви. Брестская уния осталась только в Галичине. Здесь она распространилась в конце XVII - начале XVIII в. Впоследствии монашеские обители в Галичине были обустроены по католическому образцу. Галичину заполонили польские монахи, которые принесли с собой католические обычаи и полонизации.

Движение за очищение богослужебного обряда от латинских наслоений начался на волне национального возрождения в Галиции в середине XIX в. под влиянием "Русской троицы", революционных событий 1848 Но существенного значения не имел. На Львовском синоде (в 1891 г..) Были утверждены все униатские изменения в богослужении, предпринята попытка вопреки всем папским обещаниям узаконить целибат униатского духовенства.

Вторая польская оккупация Галичины в 1919-1939 гг. Усилила политическое и экономическое давление на украинское население: ликвидация школ, предоставление работы только тем, кто свою метрику о крещении передал в костел и др. Преследования подвергались и представители униатского духовенства, греко-католическая церковь.

По Рижскому договору 1921 г.., Польша получила, кроме Галичины, большие пространства западноукраинских земель с православным населением - почти 4 млн человек (1200 епархий). При таких обстоятельствах могло произойти сближение греко-католиков с православными как на религиозной, так и на национально-освободительном почве. Поэтому польские власти повели наступление на обе церкви. Сначала православные Польши были отлучены от Московского патриархата предоставлением православной церкви статуса автокефальной, признанного Константинопольским патриархом. Одновременно началось разрушение православных храмов 400 были закрыты, 140 уничтожено.

Следующей акцией, которая должна была блокировать возможный союз православных и греко-католиков, была Пинска уния - ежегодные собрания иезуитов после 1921 года., Где обсуждался процесс обращения православных Западной Украины и Западной Белоруссии в католическую веру. Духовные и светские владыки Польши, учитывая опыт Брестской унии, даже на словах не допускали прямой унии православной церкви с Римом, формально поставило бы греко-католическую церковь в равное положение перед Римом с польским костелом. Категорически выступали они и против сохранения восточного обряда, что позволяло греко-католикам в значительной мере сохранить свою самобытность.

Греко-католическая церковь препятствовала проведению великодержавной политики польским шовинистам, а потому атаки на нее не прекращались. Свидетельствуют это и материалы Львовского собора: "С акцией уничтожения православной церкви шла в Польше одновременно акция на ослабление и уничтожение греко-католической церкви". Существовал также список запрещенных книг, в который были внесены более 100 наименований произведений украинской, русской и мировой классики, среди авторов которых были Е. Гребенка, О. Кобылянская, М. Коцюбинский, Л. Мартович, Панас Мирный, Леся Украинка, Т. Шевченко В. Короленко, Н. Лесков, Л. Толстой, А. Чехов и др. Однако, несмотря на притеснения, церковь сама готовила себе духовенство. Разрасталась сеть украинских гимназий и издательств, длительная борьба с полонизацией народного образования. Было восстановлено, реформировано и созданы новые политические, миссионерские и культурно-просветительские структуры.

До 1946 г.. В Западной Украине было 3 тыс. Греко-католических и 250 православных приходов. Но после фашистской оккупации, особенно после Великой Отечественной войны, на Украинскую греко-католическую церковь усилились нападки со стороны советской власти. Ее обвиняли в сотрудничестве с фашистами и поддержке послевоенного повстанческого движения, в отношениях с Ватиканом. Раздражало власть и то, что она действовала прежде всего как церковь национальная.

После смерти митрополита Андрея Шептицкого (1944) начались репрессии, нередко заканчивались ссылкой в Сибирь греко-католического духовенства, в том числе н новоизбранного митрополита Иосифа Слепого, а студентов богословских факультетов было рекрутировано в армию.

Одновременно под влиянием государственных органов известный в Галиции священник Гавриил Костельник организовал группу греко-католиков, которые выступили за разрыв с Римом. В марте 1946 во Львове было созвано синод (из-за отсутствия на нем епископов - неканонический), который принял заранее подготовленное решение об отмене Брестской унии 1596, о разрыве с Римом и "воссоединение" греко-католической церкви с Русской православной церковью. В результате все греко-католические приходы автоматически было объявлено православными. В начале 50-х годов было уничтожено греко-католическую церковь на Закарпатье.

Под давлением властей многие священники вынуждены были перейти в православие; кто не соглашался - оказывался в сибирских казематах. Но окончательно искоренить приверженность населения к греко-католической веры советской власти так и не удалось. Четыре десятилетия греко-католическая церковь на западно-украинских землях находилась на нелегальном положении, а ее верующие и духовенство сполна познали, чего стоит тогда была конституционная свобода совести.

Начиная я 1987, движение за восстановление греко-католической церкви стал организованным. Создан Комитет защиты Украинской католической церкви обратился к государственным органам власти, зарубежных религиозных центров, в частности Ватикана, международных организаций, требуя признания существующей Украинской греко-католической церкви на территории западных областей Украины. 30 ноября 1989 Совет по делам религии при Совете Министров УССР сделала заявление о регистрации религиозных общин греко-католиков. С апреля по июль 1991 Украинская греко-католическая церковь вообще и отдельные церковные структуры были зарегистрированы как юридические лица. Главой церкви стал кардинал Мирослав Любачивский, который до 1991 гг. Находился в Риме. После его смерти УГКЦ возглавил кардинал Любомир Гузар.

В конце 90-х годов XX в. Украинская греко-католическая церковь имела 76 монастырей, 9 учебных заведений, 11 епископов, 3 епархии (Львовская, Ивано-Франковске и Мукачевскую, кроме Закарпатья), более 3 тыс. Епархий, вокруг которых объединены более миллиона верующих. Общины греко-католиков действуют почти во всех областях Украины. Возрождение греко-католических приходов нередко сопровождалось конфликтами с православными за право использования храмов.

Восстанавливается структура традиционных монашеских орденов греко-католической церкви. Среди них мужские ордена - василиане, редемптористы, студиты; женские - Василианки, Йосафатки, св. Викентия (бельгийки), Пресвятой Семьи, сестры монахини. Они призваны проводить миссионерскую деятельность среди населения. Каждый из орденов имеет свои особенности. Например, монахини ордена св. Викентия основном работают сестрами милосердия, нянями; Йосафатки занимаются религиозным воспитанием детей; монахини ордена Пресвятой Семьи обслуживают больных и пожилых людей; редемптористы, студиты осуществляют миссионерскую деятельность и подготовку кадров для церкви. Действуют семинарии, где в целом обучается около 600 семинаристов. Основано издательство, газеты и журналы.

Возрождая довоенные традиции социального служения, греко-католическая церковь возобновила во Львове деятельность Народной больницы им. Андрея Шептицкого, которую митрополит основал в 1903, взяла на себя содержание вновь во Львове греко-католического лицея, где учится 240 учеников.

Важную роль в жизни Украинской греко-католической церкви сыграл Синод епископов УГКЦ, который состоялся в мае 1992 гг. - Первый после многих десятилетий, во время которого епископы из Украины и зарубежных общин выработали план деятельности церкви в новых условиях.

Главной чертой религиозной жизни в Украине на рубеже II и ИИИ тысячелетий является стремительный рост различных конфессий и культов. Количество их достигает 100. Общая численность религиозных общин во всех конфессиях выросла с 10,8 тыс. В 1991 году. До 19 тыс. В 1998 году.

Между православными церквями продолжается борьба за лидерство, верующих, имущество. В начале XXI в. УПЦ МП имела более 6 тыс. Общин, УПЦ КП - более 1750, УАПЦ - более 600.

Украинцы продолжают остаются поликонфессиональным народом. Активные попытки многих их представителей к созданию единой национальной церкви пока успеха не принесли. С большим трудом утверждается на украинской территории христианский плюрализм. Во многом препятствуют ему идеологизация церковной жизни, чрезмерное сближение церкви и политики, различные внешние излияния. И в дальнейшем сложной остается проблема екуменизации (объединения) Украинской христианских церквей. Все это в определенной степени наблюдалось во время визита в 2001г. В Киев и Львов Папы Римского Иоанна Павла II

Вопросы и задания для закрепления знаний

1. Проанализируйте общие и отличительные черты античной и украинской мифологии.

2. Какие политические, духовные факторы способствовали введению христианства на Руси? Почему, па вашему мнению, Русь была крещена по восточному христианскому обряду?

3. Приведите аргументы в пользу того, что Владимир, заботясь о христианизации Руси, намеревался утвердить его славянский вариант.

4. Почему, по вашему мнению, Киев потерял в определенный момент статус центра Русской православной церкви?

5. Анафема Ивану Мазепе является актом справедливой оценки его политической деятельности или надругательства над ценностями украинского народа?

6. Чем было обусловлено то, что активное сопротивление греко-католической церкви на украинских землях со временем перерос в не менее активную поддержку ее значительным количеством населения Украины?

7. На чем базируются аргументы за и против создания в Украине единой поместной православной церкви? На перекрестках либо политических интересов находится эта проблема? Каково ваше мнение по нему поводу?

Темы рефератов

1. Особенности украинской мифологии.

2. Роль христианизации Руси в приобщении ее к европейским ценностям и традициям.

3. Особенности становления православной церкви в Украине.

4. Исторический опыт и перспективы автокефалии украинской церкви.

5. Проблемы христианского экуменизма в Украине.

Литература

Балагушкин М.Н. Православие в наши дни. - М., 1990.

Булгаков С. Православие. - М., 1991.

Власов В.Г. Двухтысячелетия христианства и его распространение на Руси. - М., 1992.

Дмитриев Д.В. Православие и реформация. - М., 1990.

Протоирей Зноско-Боровецкий М. Православие. Римско-католичество. Протестантизм. Сектанство. - М., 1998..

Начала православия. - М., 1991.

Православие. Словарь. - М., 1989.

Скурат К.В. История поместных православных церквей. - 1, 2 т. - М, 1994.

Старообрядчество. Опыт Энциклопедический словарь. - М., 1996..

Субботин Ю.К. Православные таинства. - М., 1990.

Шлеман А. Исторический путь православия. - М., 1990.

Яннарс X. Вера церквей. Введение в православное богословие. - М., 1992.

Патриарший собор Воскресения Христова, источник: Сайт прихода УГКЦ г. Камъянского

Собор святого Юра во Львове, главная святыня УГКЦ, источник: http://openlviv.com/

Блаженнейший Святослав Шевчук, источник: сайт УГКЦ.

Украинская Греко-Католическая Церковь

Украинская Греко-Католическая Церковь (УГКЦ), - одна из четырех традиционных украинских Церквей, насчитывает более 5,5 миллионов верующих во всех регионах Украины и на шести континентах мира, является крупнейшей Восточной Католической самоуправной Церковью (Ecclesia sui juris). Синонимичные названия УГКЦ: униатская Церковь, Украинская Католическая Церковь, Украинская Католическая Церковь византийского обряда, Киевская Католическая Церковь.

В 988 году князь Владимир Великий ввел христианство восточного (византийско-славянского) обряда как государственной религии Киевской Руси. Это произошло перед тем, как великий церковный раскол 1054 года разделил христианский Восток и Запад. Киевская Церковь унаследовала традиции византийского Востока и являлась частью Константинопольского патриархата. В 1589 году, воспользовавшись упадком греческого православия и Константинополя под турецким господством, Церковь в Москве получила статус патриархата.

Как результат длительного процесса униатских соревнований Синод епископов Киевской митрополии под руководством митрополита Михаила Рогозы принимает решение возобновить общение с Римским престолом, обеспечив при этом сохранение восточной христианской традиции и собственной церковной и этно-культурной самобытности. Такая модель церковного единства была утверждена на соборе 1596 года в Бресте, от которого и начинается институционное существование Греко-католической церкви в Украине. Идея унии была обусловлена как внешними политическими обстоятельствами, так и внутренним стремлением верующих к церковному единству: православные верующие на территории Речи Посполитой и Венгрии испытывали притеснения от представителей господствующего римо-католицизма как схизматики - и были склонны уравнять сторонников греческого обряда перед лицом Ватикана. Правда, далеко не все православные присоединились к унии: произошло разделение украинских и белорусских верующих на униатов (сторонников унии) и православных.

Согласно соглашениям Брестской унии, в греко-католической церкви богослужения, церковная организация и обряды остались такими, как они были в греко-православной церкви. Церковь подчинялась Папе Римскому и приняла как католический догмат об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (filioque), так и католический догмат о чистилище - которые в те времена являлись главными разногласиями между православной и католической церквями.

В 1620 году, через внутренний раскол в среде иерархии и верных Киевской митрополии, иерусалимский патриарх Феофан III рукоположил на Митрополита Киевского Иова Борецкого и шестерых епископов. В 30-40-х годах XVII века попытки митрополитов Иосифа Вельямина Рутского и Петра Могилы примирения «Руси с Русью», созыв общего Собора и провозглашение Киевского Патриархата закончились неудачей. Вскоре православная Киевская митрополия была подчинена Московскому патриархату (1686) и превращена в обычную епархию в процессе последовательной, жесткой унификацийнои и русификаторской политики царизма. Украинской осталася лишь Униатская церковь.

От 1729 до 1795 резиденцией униатских митрополитов был город Радомышль. 5 марта 1729 года во владение Радомышля вступил номинат и администратор Киевской униатской митрополии епископ Анастасий Шептицкий, который позже, в этом же году становится митрополитом. После третьего раздела Польши (1795) униатская митрополия и ее резиденция в Радомышле были ликвидированы, а сам город в составе правобережной Украины был присоединен к Российской империи.

Расцвет Украинской греко-католической церкви приходится на ХІХ век, когда она стала сильнейшим солидаризуючим фактором украинства в Галичине, с которого и начался процесс украинского культурного возрождения.

С установлением советской власти на западноукраинских землях УГКЦ была распущена властями - и церковь существовала лишь в подполье. Вплоть до 1989 года - за горбачевской перестройки церковь вышла из подполья.

Вдохновленная визитом Иоанна Павла II Украинская Греко-католическая Церковь переходит в наступление. Именно об этом свидетельствует образование двух новых епархий на территории исторической Украины (Донецкого и Одесско-Крымского экзархатов). Это третья в истории греко-католиков попытка вырваться за ограниченные пределы Западной Украины. Но сначала немного о самой УГКЦ.

История современного униатства на Западной Украине восходит не столько к организованной польскими властями и папским Римом Брестской унии 1596 года, сколько к событиям сто лет спустя, когда на переломе XVII и XVIII веков унию приняли Львовская и Пшемысльская, а затем Луцкая епархии. Так было положено формальное начало униатской организации на Западной Украине (в проповеди 27 июня 2001 г. кардинал Любомир Гузар говорил о двух столетиях развития унии на этой территории). В Бресте уния была ослаблена расколом и отвергалась большинством православного населения Украины. В унию на Западной Украине вошли православные епархии, сильные своими традициями, языком, духовенством и связью с народной культурой. Именно православные братства во Львове в начале XVII века организовывали сопротивление Брестской унии и поддержали борьбу казачества с Польшей.

С их переходом в унию на Западной Украине закладываются основы новой Церкви. Ее отличительной чертой будет одновременное противопоставление и латинскому Западу, в частности Польше, и православной России, при сохранении верности восточной традиции. Тип активного антипольского и потенциально антирусского униатства сохранился благодаря включению в 1772 году этой территории в состав Австрийской империи (первый раздел Польши). Империя дала униатам все то, в чем их единоверцам было отказано в Польше. Благоприятный для их развития климат сохранялся все 140 лет нахождения Западной Украины в составе империи.

Церковная политика Габсбургов эпохи Просвещения была направлена на превращение духовенства в часть хорошо функционирующего государственного аппарата. Соответственно этому к духовенству предъявлялись высокие квалификационные (образовательные), организационные и, косвенно, пастырские требования. Все это должно было способствовать интеграции населения в империю и облегчить власти контроль над греко-католической иерархией.

Если для мощной Католической Церкви эти требования были существенным ограничением их самостоятельности, то греко-католикам они создавали благоприятные условия для развития. Уже в 1774 году в Вене по указу императора была открыта теологическая академия, а в 1787 г. Львовская семинария была преобразована в государственную Studium Ruthenum с философским и теологическим факультетами. В 1807 году Львовская греко-католическая епархия получила статус митрополии. Был повышен социальный статус униатского духовенства (уравнен с католическим), в чем греко-католическим епископам отказывала Польша. Епископат получил доступ к императорскому двору (митрополит стал членом Государственного совета). Тем самым повышался и социальный статус Греко-католической Церкви и его членов.

Императорская власть создавала церковную структуру, независимую от внешних влияний, но не уберегла от влияний внутренних. Таким судьбоносным оказалось влияние идей славянского возрождения. Родиной их был Чехия, где в борьбе с немецким засильем возрождается чешское национальное самосознание. Немецкого (прусского) влияния опасалось и правительство в Вене, которое частично поддержало чехов и разрешило преподавание в школах и университете на чешском языке. По примеру Чехии подобные движения возникли и в других славянских частях империи.

На Западной Украине появляются первые книги на украинском языке. Их авторами являются греко-католические священники. В греко-католических школах вводится преподавание на украинском языке. В 1848 году в период Весны Народов митрополит Григорий Якимович возглавляет первую украинскую политическую организацию - Руску Холовну Раду. Рада выпустила обращение к населению Западной Украины, в котором говорилось о его принадлежности к великому русинскому народу, который говорит одним языком и насчитывает 15 млн. человек. Объединение Италии дало новый толчок к развитию национально-политических идей. Возникает идея о Западной Украине как украинском Пьемонте, который добьется независимости для всей Великой Украины. Начинает вырисовываться противопоставление России, но своими главными противниками униаты по-прежнему видели поляков.

В конце XIX века в Галиции появляется и усиливается украинское движение с проправославными симпатиями. Оно оказало влияние и на греко-католическое духовенство, в котором также проявилось два течения. Одно было русофильским и консервативным, направленным на сохранение православных традиций. Его сторонники боролось с латинским влиянием (включая языковые латинизмы). Другое течение в униатстве в сознательном латинизме (включая требование целибата для священников) искало защиты как от русского, так и польского влияния. Эти два течения в Церкви сохранились до сих пор и представлены двумя монашескими орденами: первое - студитами, второе - базилианами. В конце XIX века частичный перевес одержали сторонники латинизации (при поддержке иезуитов была осуществлена реформа базилианского ордена).

Следующий этап в развитии греко-католичества приходится на период деятельности митрополита (с 1901) Андрея Шептицкого (1865-1944). Все, что делал Шептицкий, было подчинено мысли о строительстве великой независимой Украины и распространению греко-католичества на всю территорию Российской империи. Его деятельность составила эпоху в истории развития униатства. Умеренный традиционалист, он реорганизовал семинарии, реформировал орден студитов и основал восточное течение ордена редемптористов. На учебу духовенство посылалось в австрийские, немецкие и римские университеты.

Но еще больше митрополит сделал для возникновения украинских общественных (культурных, социальных) организаций, как в Галиции, так и в Америке. В канун Первой мировой войны в Галиции существовало 3 тысячи школ, 27 гимназий, 2944 ячейки культурного общества "Просвит", Научное общество им. Тараса Шевченко, 500 народных сельхозкооперативов.

В начале XX века Шептицкий дважды под фальшивым именем побывал в России. Его интересовал политический климат (перспективы революции) и возможности для миссионерской деятельности. В 1908 году он представил Пию X отчет, на основании которого папа даровал митрополиту тайные полномочия на случай "дня X" в России.

Начало войны было воспринято им как сигнал для борьбы за независимость Украины. Параллельно Шептицким разрабатывались миссионерские планы. Отступление австрийских войск и занятие русскими войсками Восточной Галиции (1914) нанесло удар по этим планам. Более того, за 4 месяца присутствия российских войск на этой территории добровольно в Православие перешло (вернулось) почти 200 греко-католических приходов (8% от общей численности) и около 4% духовенства.

В 1917 году в Петроград, пишет немецкий исследователь Х.-Я. Штеле, прибыл не только Ленин, но и львовский митрополит Шептицкий, чтобы, опираясь на папские полномочия, установить своего ученика Леонида Федорова экзархом небольшой общины, состоящей из перешедших от православия в унию. Параллельно им ставилась задача "отполонизировать" католицизм в России. В письме Ленину Шептицкий попытался убедить его поддержать переход православного населения в католичество, в письме к папе - "положить конец вмешательству поляков в наши дела". В свою очередь поляки жаловались варшавскому нунцию на Федорова, который причащает еретиков.

ОТСТУПЛЕНИЕ В ИСТОРИЮ

Борьба польских миссионеров с другими католическими миссиями является одной из особенностей католического миссионерства в России. С точки зрения поляков, Россия - их миссионерская область. И со своей точки зрения они правы. Когда в 1622 году для активизации миссионерской деятельности папой была создана Конгрегация пропаганды веры, весь мир был поделен между восемью католическими странами. На долю Польши были выделены скандинавские страны, Прибалтика и Россия. И поляки ревностно охраняли эти границы от вмешательства других миссий. В Шептицком и приехавшем в Советскую Россию в 20-х гг. французском иезуите д"Эрбиньи они, прежде всего, видели соперников и, как утверждают знатоки, помогли ГПУ провалить их миссии. И сегодня большинство приезжающих в Россию католических священников - поляки.

ПЕРВАЯ ПОПЫТКА

В 1918-1920 гг. на территории Западной Украины была предпринята попытка создания независимого украинского государства. Были созданы военные добровольческие формирования, где в качестве капелланов участвовало 80 униатских священников. Провозглашение независимости встретило ожесточенное сопротивление польского населения и вооруженную интервенцию со стороны возрожденного польского государства. Поляки арестовали около 1000 священников, 5 расстреляли без суда, 12 исчезло в тюрьмах. Неудачей закончилась и попытка обретения независимости при поддержке немцев. Тогда же были предприняты первые неудачные миссионерские попытки распространения униатства на всю Украину.

Шептицкий (вместе с другими греко-католическими иерархами) входил в состав Национального совета, провозгласившего создание республики Западной Украины, и был одним из ее лидеров. Он же отправился защищать независимость перед победителями в Париж. Но Совет Антанты передал эту область Польше (первоначально как 25 летний мандат Лиги Наций, а с 1923 года в состав Польши). С этим население Галиции не желало смириться. Наряду с немцами украинские националисты стали злейшими врагами Версальской системы. Центрами антипольской оппозиции на Западной Украине стали греко-католические общины.

В межвоенной Польше была реанимирована средневековая концепция "Польши как бастиона Запада". Бастион предполагает врага. Правящие круги исповедовали вариант "бастион против большевизма". Один из видных идеологов этой концепции в рядах Католической Церкви (Конечны Ф.) видел такого врага в "восточном славянском варварстве". Историческая роль Польши - сохранение чистоты латинской культуры. Уния - позор для Церкви (Myslek W. Ideologia i praktyka "przedmurza chrzescijanstwa" w Drugiej Rzeczypospolitej. - W-wa, 1986). И римо-католики, и правительство были едины в осуществлении антиукраинской и антиправославной политики. К примеру, только в июле и августе 1938 г. в районе Хельма (Холм) было сожжено 138 православных церквей, против чего протестует (20 июля) Шептицкий.

В межвоенный период вновь оживился спор между традиционалистами, защищающими интегральную целостность восточного (православного) наследия в греко-католицизме, и сторонниками частичной латинизации обряда. В политике первые - националисты, вторые - сторонники поиска компромисса с Польшей. Шептицкий - умеренный традиционалист, поддерживающий националистов. В канун Второй мировой войны естественным союзником националистов в борьбе против Польши виделась гитлеровская Германия.

ВТОРАЯ ПОПЫТКА

Разгром Польши и включение Западной Украины в состав СССР было воспринято Шептицким и его окружением как исторический шанс. "Русские оккупировали Польшу - следовательно, фактически мы находимся уже в России", - востоpгался иезуит Вальтеp Чишек. Шептицкий назначил четыpех апостольских экзаpхов: епископ Чеpнецкий был поставлен для волынской и подольской части Укpаины (с Луцком и Каменецким), отец Клеменс Шептицкий (его бpат) - в "Великую Россию и Сибиpь" (с Москвой), иезуит Антоний Неманцевич - в Белоpуссию и Иосиф Слипый - в "Великую Укpаину" (с Киевом). Назначения, хотя, как пишет Штеле, "и неохотно и лишь временно" утверждены Ватиканом. Но в день нападения немецких аpмий на Советский Союз на Уpале были аpестованы два иезуита: Нестpов и Чишек (pусский и амеpиканец польского пpоисхождения). Для того, чтобы попасть во внутpенние pайоны России, они по поpучению Шептицкого в 1940 г. завеpбовались под фальшивыми именами и по подложным документам в качестве лесоpубов.

Но Гитлер не оправдал возлагаемых на него униатами надежд. Западная Украина даже формально не получила независимости, а назначенным Шептицким экзархам немцы не позволили приступить к своей миссионерской деятельности. Не пропустили на восточный фронт и миссию Ватикана. Разгром немцев только усилил растерянность и хаос в рядах украинских националистов. Конец войны на этих территориях характеризуется жесточайшей борьбой националистических партизанских отрядов с польской Армией Крайовой. Зверски уничтожаются целые польские деревни. За эти преступления, не назвав их прямо, во время торжественной литургии 27 июня 2001 г. в присутствии Папы принес покаяние кардинал Гузар.

Незадолго перед смертью в канун вступления советских войск во Львов Шептицкий признал, что неправильно оценил немцев, и попытался переориентироваться на победителей. В письме Сталину он писал: "Весь мир склоняет пред Вами головы... После победоносного марша от Волги до Сана вновь вы объединили с Великой Украиной территории западно-украинские. Исполнилась вековая мечта украинского народа".

Начался советский период в истории Западной Украины и Греко-католической Церкви. Он оказался недостаточным для интеграции его населения в состав СССР (1956-1991) и даже Украины. Они остались "западинцами". К примеру, не смогла вполне интегрироваться в Российскую империю и СССР даже Прибалтика (в составе России с начала XVIII века). Не удалась и попытка использовать для этой цели (интеграции) Русскую Православную Церковь. Дело в том, что коммунисты никогда не были способны к работе с союзниками. Это характерно для советской политики во всех социалистических странах, а не только на территории Западной Украины. Повсеместно союзников дискредитировали и сводили на роль агентов ГБ. Так было дискредитировано то течение в Греко-католической Церкви, которое искренне желало воссоединения с Православием. Уничтожить Греко-католическую Церковь советской власти не удалось. Она выстояла в подполье и возродилась как национальная (УКГЦ). Вопрос в том, какой нации?

Для Ватикана эта не в меру активная структура всегда была головной болью. Оплотом католицизма на восточных рубежах Европы была латинская Польша, а не униатская Западная Украина. Все столетия своего существования греко-католики были маргиналами с сектантским сознанием. Греко-католики - это не католики с особой литургией, а особая Церковь со своим бытом, традицией, теологией и катехизисом. И весь XX век ее руководители пытались выйти за пределы Западной Украины, используя для этого любую возможность. Униатство исповедовалось и пропагандировалось как духовная опора идеи независимости Казалось, у них не было никаких перспектив...

Они появились с распадом СССР и провозглашением независимой Украины. Эти события были восприняты УГКЦ как исторический шанс для превращения маргинального церковного образования в "национальную Церковь Украины".

ТРЕТЬЯ ПОПЫТКА

В 1991 году Папа созвал в Риме Синод Украинской Греко-Католической Церкви. Иоанн Павел II тогда морально поддержал униатских епископов, признав их прямыми наследниками "Церкви, которая зародилась с крещением Киевской Руси и которая вступила во второе тысячелетие своего существования". Поддержал он и стремление епископов к "заботе о благе и развитии всех епархий и в целом Церкви на Украине и в диаспоре". Одновременно он напомнил епископам слова ап. Павла о необходимости жить в смирении, кротости, терпении и взаимной любви, "стараясь сохранить единство духа при помощи уз мира. Один Господь, одна вера, одно крещение". Имел ли в виду понтифик отношения с православными или с католиками - неизвестно. В то же время, отказав греко-католикам в патриархате, Папа сохранил за собой все принципиальные кадровые решения. Таков вообще стиль Папы.

Патриарший статус, кроме высокого престижа, означает право на самостоятельное избрание епископов, которых в латинском обряде выбирает соответствующая Конгрегация епископов в Ватикане. Патриарх - это синоним автокефалии Поместной Церкви. А в католической эклезиологии нет понятия "Поместная Церковь".

Восстановление структуры и инфраструктуры УГКЦ на территории Западной Украины прошло быстро и при поддержке местных государственных структур и органов самоуправления. Жертвами этого процесса стали не только православные, но и братья-латиняне. Только в Львове у них было отобрано (и не возвращено) 30 костелов (оставлено 2). Но все эти "победы" ни на шаг не продвигали эту УГКЦ к решению исторической задачи. "Великая Украина" остается, хотя и расколотой, но православной.

Сегодня журналисты отмечают усиление в униатстве того важного для нее течения, которое всегда связывало свое будущее с восстановлением церковного единства на Украине и создания (на основе объединения с Православной Церковью) единой Церкви для Украины. Лидером этого течения в УГКЦ называют епископа Гбура. Перспективы такого объединения оцениваются по-разному, но многое здесь зависит от позиции Москвы и Константинополя.

Что касается отношения УГКЦ с Ватиканом и Папой, то они не столь просты, как это привыкли изображать в православной публицистике. "Вы слышали о Брестской унии 1596 года. Мы, когда декларировали унию, декларировали ее так, как мы понимали, в смысле "сопричастия". Рим тогда же думал иначе, в юридическом смысле, что мы возвращаемся к ним. Но мы так не думали!" (кардинал Гузар).

Она никогда не была любимым детищем католицизма и Ватикана, который слишком часто приносил ее в жертву политической целесообразности. И УГКЦ уже давно научилась жить самостоятельно. Отсюда сектантское самосознание. "Это болезненно, но я должен признать, что мы, греко-католики, не любимы ни православными, ни римо-католиками. Латинский обряд чувствует себя как дома на целом свете, наш же только на Украине" (кардинал Гузар). С римо-католиками УГКЦ связывает лишь полная преданность Папе.

Борис Филиппов

10 / 08 / 2001

Это интересно: